О СЛЕПОМ СЛЕДОВАНИИ ЗА УЧЕНЫМ В ТАКФИРЕ ИЛИ ТАБДИ
- наставление саляфитской молодежи
Шейх аль-Альбани был спрошен: «Каково ваше мнение в отношении такого правила: “Кто не считает кафиром кафира, тот сам кафир. Кто не считает мубтади’а (приверженца нововведений) мубтади’ом, тот сам мубтади’. Кто не с нами, тот против нас”?»
Шейх ответил: “Откуда пришло это правило?! И кто установил это?! Не является условием, никогда, что если кто-то сделал кому-то такфир и предоставил ему довод, чтобы все люди следовали за ним в его такфире! Ведь может тот ошибается, а другой ученый может считать, что нельзя этому человеку делать такфир. И точно также обвинение в нововведении (табди’) и нечестии (тафсикъ)! В действительности – это из фитны этого столетия, причина которой является спешка некоторых молодых людей, претендующих на знание. Этот вопрос более широкий. Например, один ученый считает какую-то вещь обязательной, однако другой ученый считает иначе. И ученые разногласили как раньше, так и всегда. Ведь вопросы иджтихада не обязывают других принять это! Единственно, кто обязывает остальных следовать мнению кого-то, так это мукъаллид (слепой приверженец), у которого нет никакого знания”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 778.
И спросили также шейха Ибн ‘Усеймина: «Если некоторые призывающие разошлись в вопросе джарха и та’диля конкретного человека, некоторые джархуют, а некоторые хвалят. Является ли обязательным принятие этого таджриха для тех, кто делает та’диль?»
Шейх сказал: “Нет, не обязательно!”
Тот повторяет за ним: «Не обязательно».
Шейх сказал: “Нет, не обязан, ибо тот, кто сделал та’диль, сделал это на основании своей убежденности, и если он был прав, то ему две награды, а если ошибся, то одна”.
Спрашивающий говорит потом: «Шейх наш, мы сейчас в том состоянии, когда братья, посещающие многие мечети обвиняют нас в нововведении, что мы заблудшие, просто потому что мы не делает табдиа тому, кому сделали табди’ они, и не сделали джарх тому, кому сделали они».
Шейх ‘Усеймин ответил: “Если то, что ты сказал правда, тогда эти люди следующие своим страстям!” sendfile.su/uploaded.php?ok=886148&err=0
И сказал также шейх Мукбиль, отвечая на вопрос бойкотирования того, кто не бойкотирует человека обвиненного в нововведении: “Нет у тебя довода на то, что кто не бойкотирует бид’атчика, что мы будет бойкотировать и его. И даже пример, который приводят: «Кто не считает кафира кафиром, тот сам кафир» тоже не подходит. Напротив, кто не считает кафиром того, в отношении которого нет разногласия, что он кафир, как слова человека: «Иудей не кафир, христианин не кафир», то такой человек сам впадает в куфр по причине того, что отвергает Коран”. См. “аль-Аджуиба ас-садида фи фатауа аль-‘акыда” 169.
И шейх Мукбиль также сказал:
“У начинающих (в знании) молодых людей есть ревность и горячность за религию и они не любят, чтобы им противоречили. А если им противоречат, то считают, что пошли в противоречие Корану и Сунне! Однако может быть так, что он сам ошибается в своем понимании!” См. “Гъарра аль-ашрита”, 1/189.
А когда шейха Мукбиля спросили о таком методе бойкотирования (хаджр), он навзал это идеологией Джамаата такфир, и разъяснил:
“Действительность указывает на то, что к некоторым современникам зашла идеология хариджитов, идеология джама’ата такфир, по причине чего они стали излишествовать в вопросе отстранение и бойкотирования!…
Если бойкотирование побуждает человека вернуться к истине, то нет в этом проблем. Однако если это лишь увеличит упорство и злобу, то ты не совершаешь бойкотирование!...
Я опасаюсь, что бойкотирование может быть следствием страсти, причиной того, что кто-то тебя разгневал за что-то, а ты говоришь: «Я бойкотирую его ради Аллаха!», тогда как ты бойкотируешь его лишь из-за того, что он разгневал тебя по какой-то причине, или из-за хизбии, или мирской пользы. Является необходимым, чтобы мы предостерегали от идей джама’ата такфир, от идей хариджитов и идей многих молодых людей, которые проявляют ревность к религии на основании невежества!” См. “Гъарра аль-ашрита” 2/87-88.
Все проблемы этих людей из-за не достатка знаний! И как говорил об этом шейх аль-Альбани: «Проблема молодых людей в наше время состоит в том, что как только они узнают что-то новое, они начинают думать, что знают все». См. «Сильсилят аль-Худа уан-Нур», № 861.
И также имам табиинов аш-Ша'би сказал:
“Тот, кто прошел всего одну пядь знания, задирает нос и думает, что постиг его. Тот же, кто проходит две пяди, чувствует свою ничтожность и понимает, что не постиг его!” См. «Адаб ад-Дуния уад-Дин», 100.
А шейх Салих аль-Люхайдан это четко подчеркнул: “Мое наставление молодежи: оставление пребывания в вопросах аль-джарх уа-тта’диль. Пусть каждый посмотрит на самого себя и сделает джарх себе в том, что он найдет из грехов и пусть потом кается за это Аллаху! Пусть проявляют усердие в приобретении знания и не следуют за тем, что они могут найти из ошибок ученых”. Сл. “Ликъа аль-мафтух” 12/2/1429 г.х.
И шейх аль-Альбани призвал молодежь к знаниям, чтобы они вначале узнали, что истиана, а что ложь: «Смотри же, брат… Я даю добрый совет тебе и молодым людям, которые, как нам представляется, отклонились от прямого пути — а Аллах знает обо всём лучше… Не теряйте время, критикуя друг друга, и не говорите: такой-то сказал то-то, а такой-то сказал то-то. Потому что, во-первых, к знанию это не имеет никакого отношения, а во-вторых, потому что это занятие порождает злобу и ненависть в сердцах. Знание — вот что вам нужно. Именно знание даёт ответ на вопрос, справедливо ли порицают люди этого человека за то, что у него много ошибок, и имеем ли мы право назвать его приверженцем нововведений или совершающим нововведения… Зачем нам углубляться в это? Я не советую делать этого, потому что сегодня мы страдаем от разобщения, которое стало испытанием для последователей призыва Корана и Сунны или саляфитского призыва, как мы его называем. Это разобщение — а Аллах знает обо всём лучше — имеет главной причиной душу, побуждающую к дурному, и это вовсе не разногласия в некоторых вопросах фикха. Это мой совет вам. Меня часто спрашивают: “Что вы думаете о таком-то?” И я понимаю, что спрашивающий либо ярый сторонник того, о ком спрашивает, либо наоборот, настроен против него. Бывает, что тот, о ком спрашивают, принадлежит к числу давно знакомых нам братьев, о которых говорят, что они отклонились от прямого пути. И мы говорим спрашивающему: “Что тебе до такого-то и такого-то? Следуй прямым путём, как повелел тебе Всевышний. Приобретай знания, и они впоследствии помогут тебе отличить праведного от неправедного и ошибающегося от поступающего правильно!”». Сл. «Сильсилят аль-Худа уан-Нур», 784.
И также шейх аль-Фаузан выделил, что вопросами, как списывание людей из-за следования за некоторыми большими учеными в отношении, которых есть неясность и слова других больших не должны занимаются начинающие студенты, которые не знают какие правила у саляфов в этих вопросах и сказал, что молодежи следует обучаться! Сказав: “Непозволительно для начинающих студентов и других людей из числа простого люда заниматься обвинением в нововведении и нечестии, ибо эта вещь опасная! Ведь у этих людей нет знания и осведомленности в этом вопросе. Также эти вещи влекут вражду и ненависть среди них. Обязательным является для них заниматься приобретением знания и удерживать свои языки от того, в чем нет пользы, и даже наоборот, от того, в чем есть вред для них и других!” См. “Фатауа аль-Фаузан” 2/211.
А шейх Мукбиль выделил, что этими вопросами должны заниматься только богобоязненные ученые! Сказав:
“Необходимо, чтобы ахлю-Сунна занималась вопросами джарха и та’диля! Однако кто тот, кто занимается джархом и та’дилем?! Поистине, это ученый, который боится Аллаха! И не занимается вопросами джарха уа та’диля каждый подряд”. См. “Фадаих уа насаих” 38.
Шейх Ибн ‘Усеймин сказал:
“Если какому-то ученому приписывается что-то порицаемое, то ты обязан убедиться в достоверности того, говорил ли он такое или нет, ибо многое приписывают ученым, что на самом деле являются ложью, поэтому, необходимо это проверять! И если ты действительно удостоверился в том, что этот ученый такое говорил, то ты переходишь к следующему этапу, а это задуматься, является ли то, что он сказал порицаемым или нет? Ведь иногда человеку на первый взгляд слово ученого может показаться порицаемым, однако если задуматься, то понимаешь, что его слова – истина. И если это так, то ты обязан защищать ученого и распространять его слова среди людей, а также говорить всем, что сказанное им, является истиной, даже если это будет противоречить тому, на чем все люди. Если же ученый действительно сказал то, что в твоих глазах является порицаемым, то ты обязан связаться с ним и спросить его, проявляя уважение и почет: “Я слышал, что вы сказали то-то и то-то, не могли бы вы мне это разъяснить, ведь вы больше меня обладаете знанием”. И если он тебе ответит, то ты можешь с ним это обсудить, однако с уважением и почетом к нему”. Сл. “Шарху арбаина-ннауауи” хадис 7.